La grande entreprise de réconciliation entre les peuples autochtones et le reste de la population du Canada ne passe jamais mieux que par l’art. Les Premiers Peuples ont l’occasion d’y montrer le meilleur d’eux-mêmes, et les Blancs, de réaliser tout ce qu’ils ont manqué de cette grande richesse culturelle en niant leur existence. Dans mon cas, l’exposition Les enfants doivent entendre une autre histoire consacrée à Alanis Obomsawin, qui vient d’ouvrir au Musée d’art contemporain de Montréal (MAC), a eu le même effet que l’exposition d’Alex Janvier au Musée des beaux-arts d’Ottawa, le film Kuessipan de Myriam Verreault, les livres Kukum de Michel Jean et Je marche contre le vent de Florent Vollant. Pas toujours facile, mais nécessaire.

La rétrospective Obomsawin a pris l’affiche dans les locaux du MAC à Place Ville Marie le 26 septembre. Elle est arrivée à temps pour la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, le 30 septembre (depuis 2021, cette journée est fériée dans les institutions fédérales).

Il y a dans cette exposition, préalablement présentée à Berlin, Vancouver et Toronto, la conjonction des deux grands défis que nous avons en regard de notre rapport aux Autochtones: l’obligation d’entendre la vérité et la nécessité de se réconcilier.

Alanis Obomsawin est l’exemple parfait d’une artiste qui a passé sa vie à nommer sa réalité d’Autochtone pour soustraire ses semblables de l’ostracisme ambiant, et de le faire dans une approche d’espoir et de paix.

C’est au cinéma que cette Abénaquise de la réserve d’Odanak, sur les bords de la rivière Saint-François, a surtout fait entendre sa voix. On lui crédite 64 films en carrière, tous réalisés à l’Office national du film (ONF). Ils lui ont valu une notoriété sans pareille à travers le monde. Cette icône du cinéma autochtone a d’ailleurs toujours son bureau au siège social de l’ONF à Montréal, où elle se rend régulièrement travailler, à l’âge vénérable de 92 ans.

La rétrospective est donc principalement basée sur des projections de ses films. Les organisateurs de l’exposition, Richard Hill et Hila Peleg, ont retenu 13 films sur les 64 réalisés par Obomsawin.

On voit comment son discours s’est transformé au fil des ans, passant de matériel pédagogique expliquant la vie sur les réserves, à des contes fantastiques inspirés de la culture autochtone, jusqu’aux documentaires fracassants, notamment sur les événements de Restigouche en 1981 ou la résistance de Kanehsatake en 1991.

Il est assez troublant de revoir les événements d’Oka tels que filmés par Alanis Obomsawin cette année-là. Deux ans après que les tanks de l’armée chinoise eurent foncé sur des manifestants sur la place Tiananmen, le même scénario se reproduisait chez nous avec les chars de l’armée canadienne.

L’exposition nous permet de constater que la violence des Blancs à l’égard des Autochtones n’a pas toujours été aussi tonitruante que lors de ces deux grandes crises ultras médiatisées. Elle a été souvent sourde.

Au fil du parcours, les films d’Alanis Obomsawin, les entrevues qu’elle donne, les discours qu’elle prononce témoignent d’un combat incessant pour exister.

Qu’on pense aux maladies qui décimaient les gens de sa race (très jeune, la tuberculose lui a enlevé ses cinq frères et sœurs ainsi que son père), ou aux humiliations qu’elle a subies étant la seule «sauvagesse» de sa classe au couvent.

Il faut la voir, alors qu’elle est devenue une aînée, ravaler ses sanglots lorsqu’elle évoque dans un discours un souvenir douloureux qu’elle a pourtant porté à l’écran en 2010 dans un film autobiographique intitulé Quand toutes les feuilles seront tombées. On ressent de la culpabilité à l’écouter.

On se sent aussi mal en visionnant un entretien accordé à Denise Bombardier en 1983 dans la foulée des négociations pour inclure les Autochtones dans la Constitution. Le peu d’empathie de l’animatrice à l’égard des réserves d’Alanis Obomsawin devant cette prétendue avancée constitutionnelle donne froid dans le dos. L’émission s’intitulait Noir sur blanc et avec notre regard d’aujourd’hui, il n’y a aucun doute, cette entrevue manquait de nuances. C’était l’époque….

À travers cette offre de documents vidéo bouleversants, on peut se raccrocher à quelques belles œuvres picturales qui mettent en valeur les talents d’artiste visuelle de cette femme polyvalente.

Pour rendre hommage au legs de la battante qu’a toujours été et continue d’être Alanis Obomsawin, on a demandé à Caroline Monnet, artiste anichinabée par sa mère et française par son père, de réaliser une murale sur l’impact de sa contribution.

L’œuvre, qu’on peut voir dans le corridor de la galerie marchande de Place Ville Marie, à côté de l’entrée du MAC, met en scène huit femmes autochtones et une enfant dans une forêt enchantée, vêtues de leurs plus beaux atours.

Les femmes représentées sont chacune un exemple de réussite dans leur domaine, qu’on pense à la chanteuse inuit Elisapie, à Swaneige Bertrand, la cheffe de la Première Nation Acho Dene Koe dans les Territoires du Nord-Ouest, ou à la soprano innue Elisabeth St-Gelais.

Comme quoi il y a de l’espoir.

D’autres propositions d’art autochtone et inuit

Manasie Akpaliapik. Univers inuit, Musée McCord

Le Musée McCord vient d’ouvrir Manasie Akpaliapik. Univers inuit, une exposition mettant en vedette le travail de cet artiste du Nunavut reconnu pour ses sculptures en os de baleine, en bois de caribou et en pierre blanche.

Deux œuvres autochtones

Le 30 septembre dernier, Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, la Commission des champs de bataille nationaux dévoilait à Québec deux œuvres qui viendront marquer de façon permanente la présence autochtone au cap Diamant. Des perles en mémoire, de l’artiste wendat Ludovic Boney, représente les perles utilisées dans la confection de colliers tissés, alors que la statue de bronze Les trois sentinelles de 7IDANsuu James Hart, de la nation Haïda, est un rappel des sentinelles qu’on retrouve au sommet des totems.

C’est la première fois depuis 1938 que la Commission des champs de bataille nationaux se porte acquéreur d’œuvres d’art public.

Une nouvelle œuvre numérique au MBAM

Depuis le 1^er octobre, une nouvelle œuvre numérique est projetée à la tombée du jour sur la façade du pavillon Michal et Renata Hornstein du Musée des beaux-arts de Montréal. Intitulée ulitsuak/marée montante/rising tide, elle est le fait de l’artiste Glen Gear, d’ascendance inuit et terre-neuvienne.

Premiers jours. Œuvres autochtones de la Collection McMichael d’art canadien, Musée national des beaux-arts du Québec

À compter du 17 octobre, le Musée national des beaux-arts du Québec accueillera Premiers jours. Œuvres autochtones de la Collection McMichael d’art canadien, une exposition qui rassemble des éléments d’art historique et des œuvres d’artistes contemporains comme Norval Morrisseau, Nadia Myre, Kent Monkman et Caroline Monnet.